Таинство церкви: Католическое понимание

Таинства, совершаемые в видимых обрядах и знаках, являются «силами, которые выходят» из вечно живого и бодрящего Тела Христова (ср. Лк 5:17; 6, 19; 8, 46). и действия Святого Духа, реализованные в Его Теле, которое является Церковью ( Катехизис Католической Церкви 1116). Они приносят благодать Христа, полученную им на кресте, эффективным способом благодаря силе, заключенной в них, потому что тайны жизни Христа являются основой того, что Христос теперь дает через служителей Своей Церкви в таинствах. Принятие этой благодати зависит от получения веры и расположения:

Таинства являются действенными знамениями благодати, установленными Христом и вверенными Церкви. Божья жизнь дается нам через эти знаки. Видимые обряды, в которых совершаются таинства, означают и осознают благосклонность каждого причастия. Они приносят плоды тем, кто получает их с соответствующим расположением.

Таинства предназначены для живых и верующих. Семь таинств признаны в католической церкви. Это:

крещение
Подтверждение
Евхаристия (Причастие) (Евхаристия)
покаяние (исповедание, таинство покаяния и примирение) (раскаяние)
помазание больных
рукоположение (священство) (жертвоприношения)
брак (матримониум).

Количество таинств

Католическая доктрина о наличии семи таинств формировалась довольно давно. В этом разделе мы представим наиболее важные этапы его развития.

Первые требования: 11 век.
В одиннадцатом веке святой Петр Дамиани († 1072) упомянул 12 таинств. В дополнение к семи мы знали, например, помазание царя, посвящение церкви, освящение девственниц, жертвоприношение монахинь и омовение ног в Великий четверг. Другие добавили милостыню. Хьюго из Святого Виктор (1096-1141), считавший августовское определение причастия слишком широким, предлагал сузить его значение и включить в таинства, помимо признанного в настоящее время воплощения Христа, Церкви, святой воды, святых ран, знака креста и свадеб.

Определения из учебников: рубеж 12-13 веков.
В 12-м и 13-м веках теологические учебники, называемые богословскими суммами , стали давать систематические определения таинств, основное значение которых было выражено знаменитым предложением Фомы Аквинского :

Не каждый признак священной вещи является таинством … это только те [признаки], которые означают совершенство человеческой святости.

Фома также привел два основных типа мотивов для различения семи таинств Церкви: из-за благодати, которую они приносят для поклонения Богу, и из-за той благодати, которую они приносят, чтобы исцелить то, что уничтожило грех. Следовательно, например, брак был расценен как таинство, которое исцеляет похоть и противодействует последствиям смерти , которая является следствием греха и вызывает уменьшение числа верующих. С тех пор использование слова таинства было сокращено до семи таинств.

13-16 века
В судебных решениях Церкви число семи таинств впервые появляется в 1208 году в исповедании веры против ошибок вальденсов , где упоминаются все из них. Они также упоминались на Соборе Льва II (1274) (в « Исповеди веры» Михаила Палеолога ), а затем во Флоренции (1439). Эти советы говорили о семи таинствах и перечисляли их. Собор Трента (1545-1563) в декрете De Sacramentis (1547) заявил, что не существует «больше или меньше семи». Он также запретил утверждать, что «один из этих семи не является истинно и отдельно причастием». Этот совет закрепил позицию католического богословия на следующие четыре столетия.

Реформа Второго Ватиканского Собора: XX век
В двадцатом веке, накануне Второго Ватиканского Собора, теологи, возвращаясь к источникам, возобновили размышления о систематизации таинств в контексте сакраментальной природы Церкви и ее спасительной роли. Одним из наиболее важных предметов на эту тему была книга фламандского богослова Эдварда Шиллебекса О.П., опубликованная в 1959 году и написанная с позиций томизма : Христос, Таинство встречи с Богом. Автор показал сакраментальное измерение личности Христа и Церкви как его тела. Размышления Шиллебекса нашли отражение в документах Совета. Догматическая конституция Церкви говорит в начале Церкви как о таинстве спасения:

Во Христе Церковь в некотором смысле является таинством, то есть знаком и инструментом внутреннего единства с Богом и единства всего человеческого рода.
Пост-Соборное Учреждение по существу поддержало Тридентское число семь, но в то же время восстановило надлежащий контекст и единство в таинственной практике, поместив отдельные таинства в целостное видение церковного таинства и подчеркнув необходимость христианского посвящения . Все семь таинств были вновь открыты как неотъемлемый элемент ткани церковной литургии , посвященной центральному спасительному событию христианства — Пасхальной тайне .

Об этом свидетельствует второй раздел «Семи таинств Церкви» Катехизиса Католической Церкви , который является прямым плодом Собора. Красноречиво ему предшествовал первый раздел, озаглавленный «Сакраментальная экономика». Согласно Катехизису, семь таинств являются частью сакраментального измерения всей Церкви, а источником является пасхальная тайна:

В это время Церкви Христос живет и сейчас работает в Церкви и с Церковью по-новому, подходящим для этого нового времени. Работает через таинства; Общая традиция Востока и Запада называет это действие «сакраментальной экономией», которая состоит в том, чтобы давать (или «отделять») плод Пасхальной Мистерии Христа в праздновании церковной «сакраментальной» литургии.

Пост-Ватиканское церковное учение во многом опирается на обновление соборной сакраментологии, которая вернулась к библейским и патристическим источникам. Папа Иоанн Павел II все свои размышления о таинстве брака, содержащиеся в катехизисе «Мужчина и женщина сотворили их», ссылался на сакраментальное видение Церкви до установления числа таинств, называл его библейско- патристическим видением и считал это видение более широким, основным и более базовым:

До сих пор мы использовали слово «причастие» (в соответствии со всей библейско-патристической традицией) в более широком смысле, чем то, что подходит для более позднего и современного богословского словаря (…) в соответствии с широко распространенной « хилеморфной » теорией, принятой и углубленной от Аквинского и всей схоластической традиции. В связи с этим уже усиленным значением слова «причастие» в наших рассуждениях мы использовали более широкий и, возможно, также более примитивный и более базовый смысл

Различные авторы 20-го века, занимающиеся теологией таинств — подчеркивая преимущества систематизации сакраментального измерения церковной жизни в средние века в семь таинств — также показывают односторонность и ограничения этого подхода. Лиам Г. Уолш О.П. отметил, что разделение на семь таинств явилось плодом синтеза средневековых богословов, которые уточнили определения таинства св. Августин и зарезервировал это слово для обрядов, которые соответствовали этому определению. Однако это не обошлось без риска потерять что-то важное:

Это создало более точное мышление и язык о сакраментальных обрядах. Это, конечно, также принесло риск отделения этих семи обрядов от более широкого контекста символической деятельности и провозглашения слова, которое он постоянно имел в виду. Августин , когда он использовал слово «причастие»

Луи Бойер заметил, что современный метод представления богословия таинств до Ватикана II отошел от мысли о св. Фома и вовсе пренебрегли взаимосвязью семи таинств. Они начали функционировать как семь параллельных и абсолютно похожих каналов благодати . Между тем, прежде чем Церковь определила количество таинств в позднем средневековье, она поняла их как составляющие одного целого. Целое было сосредоточено вокруг Евхаристии . И на практике, в первом тысячелетии такие таинства были более важными для жизни Церкви, чем позже семь таинств, рассматриваемых отдельно

Также православный богослов, митрополит Ян (Зизиулас), указал, что отправка Евхаристии в таинства таинств, равных другим, ослабила ее ведущую роль в Церкви:

Сказать, что Евхаристия необходима как одно из «семи таинств» Церкви, — это одно, и считать ее высшим откровением Церкви как таковой. Только когда мы думаем, что Евхаристия — это откровение Церкви в ее идеальном и историческом единстве и, прежде всего, и прежде всего, откровение епископа как президента и главы Евхаристической общины, которая объединяет Церковь Божью во времени и пространстве — мы признаем в каждом из этих [таинств] их глубокое экклезиологическое содержание. Но западное богословие перестало видеть вещи такими, как схоластика . Ссылаясь на порядок «семи таинств», Евхаристия стала одним из многих способов спасения человека, задуманного в индивидуалистическом смысле, а не как прямое выражение спасения, которое по сути состоит в объединении человека с Богом во Христе.

Итальянский богослов Карло Роккетта указал, что определение Трёх Таинств (1545-1563) было предназначено для того, чтобы протестующие не могли подорвать происхождение этих таинств от Христа, но не намеревалось прекращать дискуссии о том, как они пришли от Спасителя. Источник таинств должен быть найден в страсти, смерти и воскресении Христа:

Это означает, что вместо того, чтобы искать конкретные и случайные обстоятельства точного момента установления индивидуальных таинств со стороны Христа, необходимо связать все таинства с этим наиболее важным событием в жизни Христа, которое является его пасхальной тайной, из которой, как источник, их происхождение и их происхождение собственная сберегательная эффективность.

Роккетта также подчеркивает, что разнообразие семи таинств, а также таинств , не следует понимать как «измельчение пасхального события». Ибо они — излучение и присутствие пасхального эсхатона, которым является Христос.

В дополнение к пасхальному событию другие обстоятельства из жизни Иисуса также связаны с сущностью таинств, например, крещением в Иордании как основанием для христианского крещения, настольным общением с учениками и другими людьми как провозглашением Евхаристии или исцелением как основанием для таинства помазания больных.

Немецкий догматик Иоганн Ауэр также подчеркнул, что таинство, переживаемое как единый обряд, не должно вводить верующего в заблуждение в изолированное духовное существование, где он будет заботиться только о своем собственном спасении. Наоборот, люди через сакраментальную жизнь выводятся из изоляции и эгоизма. Они становятся членами общины Церкви и участниками свободы Божьих детей «силой креста Христова, в любви Святого Духа , во славу Бога-Отца во все времена и в вечности».

Мари-Доминик Чену О.П. указывал, что появление формулы семи таинств на рубеже двенадцатого и тринадцатого веков, хотя и было благом, привело к «девальвации оставшегося сакраментального измерения» Церкви. Число семь объяснялось тем, что таинства понимались как «лекарство» от семи грехов в человеке. Он также постулировал, что изучение начинается с отдельных таинств и, наконец, показывает общее видение

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
tarologiay.ru
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: